CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

KONGSIKAN

Jumaat, 18 November 2016

JOM KENALI MAZHAB ASY SYAFIE

JOM KENALI MAZHAB KITA..

Mazhab Syafie

Penulis : Ustaz Syed Abdul Kadir Aljoofre

Antara perkara yang menyebabkan mudahnya virus "Wahabi", "allamazhabi", neo-salafi dan seribu satu lagi penyakit yang menjalar di kalangan masyarakat adalah kurangnya ilmu agama dari asas, menyebabkan sesetengah golongan yang ingin kembali mendekati Islam mudah terpedaya dengan deretan hadis dan kalam ulamak yang dieksploitasi oleh pembawa virus ini.

Ilmu asas yang kurang difahami tersebut, ada yang menyentuh aqidah dan ada yang berkenaan feqh. Apabila ramai yang kurang mantap dalam ilmu aqidah, maka timbullah cemuhan kepada sifat 20 yang mereka tidak fahami, lalu berpegang dengan aqidah salaf kononnya dengan intepretasi sendiri, sedangkan ia jauh dari fahaman salaf mahupun khalaf. Tidak memahami asas feqh pula menyebabkan tiada kefahaman kepada mazhab dan kepentingan mazhab, lantas mencemuh pendapat-pendapat para ulamak mazhab yang terdahulu, dengan sangkaan kononnya pendapat kita lebih tepat kepada hadis berbanding pendapat para ulamak tersebut.

Kecelaruan dalam memahami apakah dia Mazhab Syafie dan bagaimana ia berkembang, menyebabkan ada pihak mencemuh masyarakat Malaysia yang berpegang kepada beberapa amalan yang mereka tidak jumpa di dalam kitab induk Al-Umm, lantas memperlekehkan amalan tersebut yang disandarkan kepada pengikut Mazhab Syafie. Oleh itu ana rasakan sewajarnya ana menyebutkan serba sedikit pengenalan ringkas kepada Mazhab yang menjadi panduan kepada masyarakat kita amnya.

Imam Syafie Pengasas Mazhab:

Beliau adalah Muhammad bin Idris Assyafie Almuttalibi. Nasabnya bertemu dengan nasab Rasulullah sallallahu alaihi wasallam pada moyangnya Abdu Manaf. Dilahirkan di Ghaza, Palestin, beliau dibawa kembali ke perkampungan keluarganya di Makkah. Sejak kecil beliau dihantar mempelajari ilmu bahasa Arab dan sasteranya dari qailah-qabilah arab. Seterusnya mempelajari ilmu agama dari ulamak Makkah seperti syaikh beliau Al-Imam Khalid bin Muslim Azzanjy. Al-Fudhail bin 'Iyadh, Sufyan bin Uyaynah dan lainnya.

Beliau seterusnya meneruskan safar mencari ilmu di Madinah, dan belajar dengan Imam Malik sehingga menjadi pelajar terbaiknya. Kitab Al-Muwatta' Imam Malik telah dihafalnya dalam tempoh tidak lebih dari 9 hari. Beliau telah belajar dari para ulamak Makkah dan Madinah dengan baik sehingga dalam usianya 18 tahun, beliau sudah layak memberi fatwa. Pakar Bahasa Arab seperti Al-Asma'i juga banyak mengambil manfaat darinya.

Beliau seterusnya pergi ke Iraq dan mengambil faedah dari Imam Muhammad bin Al-Hasan Assyaibani murid Imam Abu Hanifah. Di sana beliau mengarang kitabnya Al-Hujjah, dan mengumpulan padanya mazhabnya yang lama (qadim). Di Iraq juga, beberapa Imam besar telah belajar dari beliau, seprti Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abi Tsaur.

Setelah itu beliau telah berpindah ke Mesir. Di sana, beliau telah mengubah pelbagai ijtihadnya dan memasyhurkan pendapatnya yang baru (mazhab/qaul jadid). Beliau juga telah menulis kitab agungnya Al-Umm dan kitab Usul Feqh pertama dalam sejarah Islam berjudul Ar-Risalah.

Imam Syafie diangkat sebagai Mujaddid kurun ke-2. Beliau telah menghimpukan ilmu antara ahli Hadis serta ahli ra'yi, menggariskan kaeda-kaedah ilmu usul feqh, selain dari ilmunya yang meluas dalam hadis, riwayat-riwayatnya, ahli-ahlinya, qur'an dan ulumnya, sejarah, syiir dan sastera, ilmu bahasa, serta wara' , taqwa lagi zuhud pada dunia. Beliau telah wafat di Kaherah pada tahun 204H.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah menyebut: "Imam Syafie seperti matahari bagi dunia dan penyembuh bagi badan" dan "Feqh itu terkunci pada ahli-ahlinya sehingga Allah membukanya dengan Assyafie".

Imam Abu Zur'ah pula ada menyebut: Aku tidak mengetahui seseorang yang lebih agung sumbangannya pada ahli Islam daripada As-Syafie.

Semoga Allah merahmatinya dan memanfaatkan kita dengan segala barakah, rahsia, ilmu dan cahaya beliau di dunia dan akhirat. Amiin.

Para Imam Mazhab:

Antara murid yang terpenting dalam Mazhab Qadim Imam Syafie adalah Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Tsur, Azza'farani dan Alkarabisi.

Manakala anak-anak murid yang mengambil daripadanya Mazhab Jadid beliau antaranya: Al-Muzani, Al-Buwaiti, Arrabi' Almuradi yang digelar oleh syaikhnya Imam Syafie, sebagai Rawiyatul Mazhab atau perawi mazhab. Mereka ini kesemuanya meninggal dunia pada kurun ketiga hijrah.

Selepas itu menyusul pula generasi-generasi dan lapisan ulamak yang banyak. Antara yang tersohor bagi setiap kurun adalah; Imam Ibn Suraij dan Alqaffal Alkabir pada kurun keempat, kemudian Almawardi, Abu Ishaq Assyirazi, Abu Muhammad Aljuwaini, serta anaknya Imamul Haramain dan Al-Baihaqi pada kurun kelima.

Seterusnya Imam Ghazali Hujjatul Islam, Assyasyi dan Albaghawi pada kurun keenam, kemudian Annawawi dan Arrafi'i (digelar sebagai Syaikhal Mazhab, atau dua Syaikh bagi mazhab ini), serta Ibn Daqiqul 'Aid pada kurun ketujuh.

Selepas itu Attaqi Assubki serta anaknya Attaj, Ibn Jama'ah dan Alhisni pada kurun kelapan, kemudian Alhafiz Ibn Hajar Al-asqalani dan Ibnul Muqri' pada kurun kesembilan. Seterusnya Assakhawi, Assyihab Arramli serta anaknya Assyams, Ibn Hajar Alhaitami, Assuyuthi dan Syaikhul Islam Zakaria Al-ansari pada kurun kesepuluh. Seterusnya Assyarbini, Alqalyubi, Albaijuri, Ibn Qasim, Assyabramallisi, Alkurdi, Assaqqaf, Syato, Almalibari, Bafadhl, Almasyhur, Aljardani, Albujairimi, Ba'Isyn dan ramai lagi para fuqaha' kurun-kurun yang terkemudian.

Para ulamak mazhab ini terlalu ramai untuk disebutkan. Cukuplah bagi kita kitab Al-imam Assubky, Tobaqat Syafi'iyyah Alkubra, setebal 9 jilid, yang menerangkan betapa ramai ulamak mazhab ini, serta khidmat mereka yang sempurna bagi mazhab ini, sehingga ia menjadi satu kelebihan Mazhab Syafie berbanding mazhab lain. Mazhab Syafie juga dipegang oleh para Imam dari pelbagai cabang ilmu Islam.

Di kalangan ulamak Usul Feqh (Usuliyyin), antaranya Al-Juwaini (penulis kitab Al-Burhan) dan Al-Ghazali (Al-Mustasfa).
Di kalangan ulamak hadis (huffaz), antaranya Albaihaqi (sunan), Attaqi Assubki, Ibn Hajar Al-asqalani (Fathul Bari), dan Ibn Katsir (Jami' Sunan Wazzawaid).
Di kalangan ulamak sejarah (muarrikhin), antaranya Ibn 'Asakir (Tarikh Dimasyq), Azzahabi (Siyar A'lam Annubala') dan Assofadi (Al-Wafi).
Di kalangan ahli kalam (mutakallimin), antaranya Alfakhrur Razi (Al-Mutolabatul 'Aliyah Fil 'Ilmil Ilahi).
Di kalangan ahli tafsir (mufassirin), antaranya Almawardi (tafsir), Alkhazin (Ma'alimut Tanzil) dan Al-Baghawi.
Di kalangan ahli bacaan Al-Quran (Qurra'), antaranya Ibnul Jazari (Annasyr).
Di kalangan ahli bahasa Arab (Lughawiyyin), antaranya Alfairuz abadi (Alqamus).
Di kalangan ahli arifin, antaranya Alqusyairi (Risalah Alqusyairiah).

Selain itu banyak lagi pakar nahu dan sastera Arab serta cabang-cabang ilmu Islam yang lain.

Sejarah Ringkas Mazhab Syafie:

Sejarah mazhab ini kita boleh simpulkan dalam empat peringkat.

Peringkat Pertama: Pengasasan (Atta'sis) : Ia berakhir dengan wafatnya Al-Imam Assyafie Radhiyallahu 'Anhu, dan meninggalkan kepada kita kitabnya Al-Umm.

Peringkat Kedua: Menyalin dan Memindahkan (Annaql) : Dilaksanakan oleh para penuntut Imam Syafie dan ashabnya dengan menyebarkan mazhab ini. Antara kitab termasyhur mereka adalah Mukhtasar Al-imam Almuzani.

Peringkat Ketiga: Penyelesaian dan Perungkaian (Attahrir) : Dengan usaha "Dua Syaikh Mazhab" (Syaikhai Mazhab), iaitu Imam Annawawi dan Imam Arrafi'i. Kitab terpenting peringkat ini adalah Alminhaj oleh Imam Annawawi dan Almuharrar oleh Imam Arrafi'i. Selain itu, kitab Al-Majmu' Syarhu Muhazzab Assyirazi oleh Imam Annawawi dan Fathul Aziz bisyarhi Wajiz Alghazali oleh Imam Arrafi'i. Kedua-dua mereka dan ulamak lain pada peringkat ini telah menyelasaikan masalah-masalah feqhiah dalam mazhab ini, dalil-dalilnya dan pentarjihan antara riwayat-riwayat serta pendapat-pendapat yang ada dalam mazhab.

Peringkat Keempat: Penetapan (Al-istiqrar) : Jelas kelihatan dengan usaha dua orang faqih yang hebat, Ibn Hajar Alhaitami pada kitabnya Tuhaftul Muhtaj bisyarhi Minhaj, dan Assyams Arramli pada kitabnya Nihayatul Muhtaj fi syarhil Minhaj. Kedua-dua mereka telah menyelesaikan apa yang tidak disebutkan oleh Syaikhan dari sudut pendapat-pendapat dan riwayat-riwayat mazhab. Mereka juga telah menyebutkan berdasarkan kepada manhaj mazhab, baki masalah furu' (cabang) dan pelbagai masalah dalam pelagai bab feqh.

Oleh kerana Mazhab ini telah ditahqiq oleh Annawawi dan Arrifa'i, dan ditetapkan pula permasalahan-permasalahan lain oleh Ibn Hajar dan Arramli, maka para ulamak yang terkemudian telah bersetuju untuk memberi fatwa berdasarkan kepada kitab-kitab mereka ini.

Masalah yang telah disepakati padanya oleh kedua-dua Syaikh, Annawawi, dan Arrafi'i merupakan hukum yang dipegang (mu'tamad). Jika mereka berbeza pendapat, maka diutamakan pendapat Annawawi, akan tetapi harus berfatwa dengan mana-mana pendapat dari keduanya.

Apa yang disepakati pula oleh Ibn Hajar dan Arramli dalam permasalah yang tidak diperbahaskan sebelumnya, maka ia juga merupakan hukum yang dipegang. Jika mereka berbeza pendapat pula, maka ulamak Hijaz dan Hadhramaut mengutamakan Ibn Hajar, manakala ulamak Syam dan Mesir mengutamakan Arramli.

Adapun lain-lain penyusun kitab feqh Syafie yang banyak seperti Al-Halabi, Bamakhzumah, Assyabramallisi, Ibn Qasim, 'Umairah, Almahalli, Ba'isyn, dan lainnya, maka dibolehkan beramal dan berfatwa dengan setiap daripadanya, melainkan yang disepakati bahawa ia merupakan satu kesalahan, keterlupaan atau lemah.

Kitab-kitab Penting:

Kitab-kitab penting yang diajar di majlis-majlis ilmu bagi memudahkan para penuntut meningkatkan kefahaman diri secara berperingkat dalam mazhab Syafie adalah seperti berikut:

- Arrisalatul Jami'ah - Ahmad bin Zain Alhabsyi

- Safinatun Najah - Salim Alhadhrami, dan pelbagai syarah baginya

- Alyaqut Wannafis - Assyatiri

- Matan Alghayah Wattaqrib - Abi Syuja', dan pelbagai syarah baginya

- Sofwatuz Zubad - Ibn Ruslan

- Dua Mukhtasar, Al-Kabir (Almuqaddimah Alhadhramiah) dan Assaghir - Bafadhl, dan pelbagai syarah baginya

- Syarhut Tahrir - Syaikhul Islam Zakaria Al-Ansari

- Busyral Karim - Ba'isyn

- 'Umdatus Salik - Ibnu Naqib

- Attanbih dan Almuhazzab - Assyirazi

Pelbagai komentar (hasyiah) juga amat bermanfaat seperti:

- Hasyiah Albaijuri 'Ala Matn Abi Syuja'

- Hasyiah Syato 'Ala Fathil Mu'in lil Malibari

- Hasyiah Assyarqawi 'Ala Tahrir

- Hawasyi Almadaniah 'Ala Syarh Ibn Hajar limuqaddimah Bafadhl, lilkurdi

dan pelbagi lagi kitab Hasyiah yang lain.

Selain itu, terdapat juga kitab-kitab fatwa yang begitu bernilai seperti:

- Fatawa Al-Imam Subki

- Alhawi lissuyuthi

- Alfatawa Alkubra libni Hajar.

Sebahagian ahli hadis pula telah menyusun kitab bagi menjelaskan dalil-dalil pada mazhab seperti:

- Attalkhis Alhabir - Ibn Hajar Al-'asqalani

- Albadrul Munir - Ibnul Mulaqqin

Sementara kitab feqh yang dikuatkan dengan dalil-dalil beserta perbincangan ke atas dalil-dalil mazhab seperti:

- Nihayatul Matlab fi Adilllatil Mazhab - Imamul Haramain Aljuwaini

- Almajmu' Syarh Muhazzab - Annawawi

- Fathul 'Aziz bisyarhi Wajiz Alghazali - Arrafi'i

Keistimewaan Mazhab Syafie

Penekanan Imam Syafie Rahimahullah sebagai pengasas Mazhab, kepada pengumpulan hadis dan sunnah. Beliau menuntut dengan Imam Sunnah, Malik, dan mengajar pula Imam Sunnah, Ahmad bin Hanbal. Jejak langkahnya diikuti oleh para imam dalam Mazhab ini, sehingga sebahagian mereka menjadi ulamak hadis yang merupakan huffaz agung, seperti Albaihaqi dan Ibn Hajar Al-'asqalani. Ulamak ini telah memberi khidmat yang besar kepada mazhab dengan menguatkan mazhab dengan dalil-dalil.

Penekanan pengasasnya Rahimahullah dengan pelbagai bentuk qias dan asas-asas kepada istinbat yang dimahiri oleh Imam Abu Hanifah dan penuntut-penuntutnya, sehingga mampu mengasaskan penulisan ilmu Usul Feqh. Kemudiannya para pengikutnya pula menjadi rujukan utama dalam ilmu ini seperti Imam Aljuwaini dan Imam Alghazali.

Mazhab ini merupakan mazhab pertengahan antara Ahlirra'yi dan Ahlilhadis.

Bilangan ulamak yang memberi khidmat serta mengembangkan mazhab ini di setiap tempat, sehinggakan kebanyakan mereka mencapai tahap ijtihad seperti Imam Assubki dan Assuyuthi.

Bilangan ulamak mazhab ini yang menjadi mujaddid setiap kurun juga ramai seperti Imam Syafie sendiri mujaddid kurun kedua, Imam Ibn Suraij mujaddid kurun ketiga, Imam Al-Ghazali mujaddid kurun kelima, Alfakhurrazi mujaddid kurun keenam, Ibn Daiqil 'Aid mujaddid kurun ketujuh, Assuyuthi kurun kesembilan dan Imam Alhaddad kurun kesebelas.

Banyaknya kitab yang ditulis oleh para ulamak dalam mentahqiq mazhab ini serta menguatkannya dengan dalil-dalil serta memudahkan para penuntut pada setiap zaman dalam lipatan sejarah.

Pengikutnya yang begitu ramai di merata tempat, tersebar dari Asia Tenggara, sehingga ke benua Hindi, negara-negara Parsi, Iraq dan Syam, kemudiannya Hijaz, Bahrain, Hadhramaut serta Yaman selain Mesir dan beberapa negara Afrika.

Penutup:

Penulisan ini hanya bertujuan untuk menerangkan kepada khalayak serba sedikit pengetahuan asas tentang mazhab. Seperti mana yang diketahui umum, telah sepakat keseluruhan ulamak, akan kewajipan bertaqlid bagi seorang yang belum mencapai martabat ijtihad. Maka sewajarnyalah kita mengetahui mazhab yang kita ikuti dalam urusan agama.

Bukanlah tujuan penulisan ini untuk menyeru kepada taksub kepada sesuatu mazhab, tetapi ingin menyedarkan kita betapa bernilai dan mulianya setiap mazhab feqh yang empat di sisi Islam dan sumbangannya kepada Ummat Islam amnya. Tiada kecacatannya jika kita berpegang dengan sesuatu mazhab seperti mana ribuan para ulamak terdahulu yang berpegang deangan sesuatu mazhab.

Semoga virus tidak mahu bermazhab, memperlekehkan pendapat ulamak mazhab, takjub dengan diri sendiri sehingga menyangka pendapatnya lebih benar dari ulamak-ulamak tersebut, mudah menghina para ulamak dan ilmuan Islam, bersangka buruk dengan mereka yang menuntut ilmu agama serta guru-guru agama, serta 1001 lagi virus yang kini cuba disebarkan dalam masyarakat kita dapat dibendung dan dibenteras.

Doa kita kepada Allah, moga disatukan hati-hati kita semua dalam kebenaran, dilimpahkan kita rahmat dan keberkatan-Nya, dicucurkan kita kebaikan dunia dan akhirat, digolongkan bersama Muqarrabin, dibangkitkan bersama para anbiya' dan solihin. Amiin.

Sabtu, 5 November 2016

Aqidah Imam An Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al Asqolani

Aqidah Imam Nawawi & Ibnu Hajar al-`Asqalani: Allah Wujud Tanpa Bertempat

21 April 2013 at 22:20


Oleh : Ustaz Ahmad Fikri

Ibnu Hajar al-`Asqalani rahimahullah:







Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani al-Syafi`e (W. 852 H) berkata dalam kitabnya Fath al-Bari [syarah kepada hadith Sahih al-Bukhari] [1]:


"وَلا يَلْزَمُ مِنْ كَوْنِ جِهَتَيْ الْعُلْوِ وَالسُّفْلِ مُـحَالاً عَلَى اللهِ أَنْ لا يُوْصَفُ بِالْعُلْوِ لأَنَّ وَصْفَهُ بِالْعُلْوِمِنْ جِهَةِ الْمَعْنَى، وَالْمُسْتَحِيْلُ كَوْنُ ذَلِكَ مِنْ جِهَةِ الْحِسِّ، وَلِذَلِكَوَرَدَ فِيْ صِفَتِهِ الْعَالِيُّ وَالْعَلِيُّ وَالْمُتَعَالِيُّ."
 Maksudnya : 
"Dan tidak lazim daripada keadaan dua arah atas dan bawah yang mustahil ke atas Allah itu untuk Dia disifatkan dengan tinggi kerana pensifatan-Nya dengan tinggi dari segi makna. Dan mustahil keadaan (tinggi) itu dari segi hissi (pencerapan deria iaitu bertempat dia atas), dan oleh itu, (sifat-sifat) al-`Ali, al-Aliyy dan al-Muta`ali telah warid dalam pensifatan-Nya".

Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani al-Syafi`i (W. 852 H) berkata dalam kitabnya Fathul-Bari [2]:

"اِسْتَدَلَّ بِهِ أَثْبَتَ الْـجِهَةَ وَقَالَ هِيَ جِهَةُ الْعُلْوِ، وَأَنْكَرَ ذَلِكَ الْـجُمْهُوْرُ لِأَنَّ الْقَوْلَ بِذَلِكَ يَقْضِيْ إِلَى التَحَيُّزِ، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذَلِكَ".
Maksudnya:
"Golongan yang cuba menetapkan tempat bagi Allah menggunakan hadis ini (hadis nuzul) sebagai hujah bahawa Allah bertempat di atas, sedangkan jumhur ulama` (iaitulah Ahlussunnah kesemuanya) mengingkarinya kerana perkataan tersebut (Allah bertempat di atas) membawa maksud Allah mengambil ruang (bertempat) sedangkan Maha Suci Allah daripada bertempat [iaitu Allah tidak bertempat]".

Al-Hafiz Ibn al-Hajar al-`Asqalani al-Syafi`e (W. 852 H) berkata dalam kitabnya Fath al-Bari [3]:

"فَمُعْتَمَدُ سَلَفُ الأَئِمَّةِ وَ عُلَمَاءُ السُّنَّةِ مِنَ الْـخَلَفِ أَنَّ اللهَ مُنَزَّهٌ عَنِ الْـحَرَكَةِ وَالتَّحَوُّلِ وَالْـحُلُوْلِ، لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ".

Maksudnya:

"Muktamad sebagai pegangan salaf dari kalangan Ahl al-Sunnah dan juga khalaf bahawasanya Allah ta`ala tidak bergerak-gerak, tidak berubah-ubah dan tidak bertempat. Tiada yang menyerupai-Nya".





Al-Imam An-Nawawi rahimahullah:





Al-Hafiz Abu Zakariyya Muhyi al-Din Yahya Ibn Sharaf al-Nawawi al-Syafi`e (W. 676 H) berkata dalam menghuraikan kitab Sahih Muslim[4]:

"إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَإِنَهُ مُنَزَّهٌ عَنِ التَّجْسِيْمِ وَالانْتِقَالِ وَالْتَحَيُّزِ فِى جِهَةٍ وَعَنْ سَائِرِ صِفَاتِ الْمَخْلُوْقِ".
Maksudnya:
"Sesungguhnya Allah ta`ala tiada suatu pun yang sama seperti-Nya dan bahawasanya Dia Maha Suci dari penjisiman, perpindahan dan mengambil ruang [tempat] di suatu arah Maha Suci dari sekalian sifat-sifat makhluk".

Al-Hafiz Abu Zakariyya Muhyi al-Din Yahya Ibn Sharaf al-Nawawi al-Syafi`e (W. 676 H) berkata dalam menghuraikan kitab Sahih Muslim [5]:

قَالَ الْإِمَامُ مُـحْيِ الدِّيْنِ النَّوَوِيُّ فِيْ كِتَابِهِ شَرْحِ صَحِيْحِ مُسْلِمٍ: "تُقِرُّ بِأَنَّ الْخَالِقَ الْمُدَبِّرَ، الْفَعَّالَ هُوَ اللهُ وَحْدَهُ، وَهُوَ الَّذِيْ إِذَا دَعَاهُ الدَّاعِيْ اِسْتَقْبَلَ السَّمَاءَ، كَمَا إِذَا صَلَّى الْمُصَلِّيْ اِسْتَقْبَلَ الْكَعْبَةَ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لأَنَّهُ مُنْحَصِرٌ فِي السَّمَاءِ كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ مُنْحَصِرًا فِيْ جِهَةِ الْكَعْبَةِ، بَلْ ذَلِكَ لِأَنَّ السَّمَاءَ قِبْلَةُ الدَّاعِيْنَ، كَمَا أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَةُ الْمُصَلِّيْنَ".
Maksudnya:

"Kamu menetapkan sesungguhnya Dialah yang mencipta, yang mentadbir, yang berkuasa melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya dan Dialah [Allah] yang apabila seseorang berdoa kepada-Nya,dia menghadap ke langit [menadah tangan ke langit] sepertimana orang yang bersembahyang menghadap ke Ka`bah, dan ini bukanlah bermakna Allah meliputi [berada] di langit sepertimana Allah tidak meliputi [berada di] Ka`bah,sebaliknya langit merupakan kiblat bagi orang-orang yang berdoa, begitu juga ka`bah menjadi kiblat bagi orang-orang yang bersembahyang" .


[1]Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t), Fath al-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Ma`rifah, j. 6, h. 136.
[2]Ibid, j. 3, h. 30.
[3]Ibid, j. 7.
[4]Al-Nawawi (t.t), Sharh Sahih Muslim,Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi, j. 3, h. 19.
[5]Al-Imam al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim (1996), Dar al-Makrifah, Beirut Lubnan, c. 3. J.5. h.26

Sumber : https://www.facebook.com/notes/ahmad-fikri/aqidah-imam-nawawi-ibnu-hajar-al-asqalani-allah-wujud-tanpa-bertempat/120362868159853

Jumaat, 28 Oktober 2016

Kekuatan di Sebalik Peribadi Sultan al-Fatih






Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Matan Hadith:


أخرج أحمد في المسند (18189) والبخاري في التاريخ الكبير (1760) والحاكم في المستدرك (8300) والبزار والطبراني عن عبدالله بن بشر الغنوي عن أبيه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: لتفتحن القسطنطينية فلنعم الأمير أميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش .

Terjemahan: "Sesungguhnya Costantinople itu pasti akan dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya".

Syarah Hadith: Ramai ulama yang berpendapat bahawa pemimpin yang dimaksudkan dalam hadith di atas ialah Sultan Muhammad II bin Sultan Murad II al-'Uthmani yang masyhur dengan gelaran "al-Fatih" (m. 886H).

Beliaulah yang berjaya menakluk kota Constantinople dan mengubahnya menjadi pusat pemerintahan Kerajaan 'Uthmaniyyah yang terkenal dengan nama 'Islambul' (yang bermakna Kota Islam), yang sekarang disebut 'Istanbul', di Turki.

Maka mereka menyebut bahawa ini adalah satu penghormatan kepada Sultan Muhammad al-Fatih di mana Nabi SAW telah mengkhabarkan tentang kemunculannya serta memujinya. Sebenarnya sebelum beliau, atas semangat menjadikan diri masing-masing yang dimaksudkan oleh Nabi SAW itu, ramai pemimpin Islam berusaha untuk menawan kota Costantinople berkenaan.

1. Usaha pertama dilancarkan pada tahun 44H iaitu di zaman Muawiyah bin Abi Sufian RA. Akan tetapi, usaha berkenaan gagal dan Abu Ayyub Al-Ansari yang merupakan salah seorang sahabat Nabi yang menyertainya, syahid di pinggir kota Costantinople berkenaan.

2. Di zaman Sulaiman bin Abdul Malik pula, Khilafah Umayah telah menyediakan pasukan terhandal untuk menawan kembali kota berkenaan pada tahun 98H tetapi masih belum diizinkan oleh Allah SWT. (rujuk Al-'Ibar oleh Ibnu Khaldun 3/70 dan Tarikh Khalifah bin Khayyath ms. 315)

3. Di zaman pemerintahan kerajaan Abbasiyyah, beberapa usaha diteruskan tetapi masih menemui kegagalan termasuk usaha di zaman Khalifah Harun Ar-Rasyid tahun 190H.

4. Selepas kejatuhan Baghdad tahun 656H, usaha menawan Costantinople diteruskan pula oleh kerajaan-kerajaan kecil di Asia Minor (Anatolia) terutamanya Kerajaan Seljuk. Pemimpin masyhurnya, Alp Arslan (455-465H / 1063-1072M) telah berjaya mengalahkan Maharaja Rum, Dimonos, pada tahun 463H / 1070M.

5. Daulah ‘Uthmaniyyah di awal kurun ke-8H/14M, telah mengadakan persepakatan bersama Seljuk Rum yang ketika itu berpusat di bandar Konya. Di zaman Sultan Yildrim Beyazid (m. 1402M) beliau telah berjaya mengepung kota itu pada tahun 796H/1393M. dan memaksa Maharaja Byzantine menyerahkan Costantinople secara aman kepada umat Islam. Tetapi, usahanya itu menemui kegagalan kerana tentera Mongol di bawah pimpinan Timurlank telah menyerang Daulah ‘Uthmaniyyah dan telah memaksa Sultan Beyazid untuk menarik balik tenteranya bagi mempertahankan negara dari serangan Mongol. Namun, beliau telah ditawan.

6. Kemudian Sultan Murad II (824-863H / 1421-1451M) meneruskan usaha menawan Costantinople, namun tidak berjaya sehinggalah ke zaman anak beliau,

Sultan Muhammad Al-Fatih, sultan ke-7 Daulah ‘Uthmaniyyah.

Peribadi Sultan al-Fatih Sultan Muhammad Al-Fatih menaiki takhta pada tahun 855H/1451M, dan kekuatan beliau banyak terletak pada ketinggian peribadinya.

Ini kerana atas keprihatinan ayahnya, semenjak kecil beliau telah ditarbiah secara intensif oleh para ulama terkenal di zamannya.

Antara gurunya ialah Syeikh Ahmad bin Ismail Al-Kurani (m. 893H), orang yang disebut oleh Sultan al-Fatih sebagai "Abu Hanifah di Zamannya".

Beliau juga mempunyai hubungan yang baik dengan para ulama lain antaranya;

1. seorang syeikh Tariqat Naqsyabandiyyah, al-Mulla 'Abdul Rahman al-Jami (m. 898H),

2. seorang pakar ilmu kalam, al-Qadhi Mustafa bin Yusuf yang masyhur dengan gelaran "Khawajah Zadah" (m. 893H), yang telah menyusun kitab al-Tahafut dengan perintah Sultan al-Fatih, iaitu tentang kajian komparatif antara kitab Tahafut al-Falasifah oleh al-Ghazali dan kitab Tahafut al-Hukama' oleh Ibn Rusyd,

3. seorang alim sufi, Syeikh Muhammad bin Hamzah yang masyhur dengan gelaran "Aq Syamsuddin" Ad-Dimasyqi Ar-Rumi (nasabnya sampai kepada Saidina Abu Bakar As-Siddiq RA). Yang terakhir di atas, mengajar al-Fatih ilmu-ilmu asas iaitu Al-Qur'an, Hadith, Fiqh, Linguistik (Arab, Parsi dan Turki) dan juga ilmu kemahiran yang lain seperti Matematik, Falak, Sejarah, Ilmu Peperangan dan sebagainya.

Syeikh Aq Syamsuddin telah berfirasat bahawa al-Fatih adalah orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW di dalam hadith pembukaan Costantinople berkenaan, lalu beliau memberikannya sokongan dan meyakinkannya. Apabila beliau menaiki takhta, Sultan Muhammad segera menemuinya lalu menyiapkan bala tentera ke arah penawanan Costantinople, demi merealisasikan hadith Rasulullah SAW berkenaan.

Peperangan yang maha hebat itu memakan masa selama 54 hari. Sultan Muhammad Al-Fatih sangat menyayangi beliau dan mempunyai kedudukan yang istimewa pada diri baginda dan ini sangat jelas dinyatakan oleh beliau ketika pembukaan Istanbul, "...Sesungguhnya kamu semua melihat aku gembira sekali. Kegembiraanku ini bukanlah semata-mata kerana kejayaan kita menawan kota ini, akan tetapi ia adalah kerana hadirnya di sisiku syeikhku yang mulia, dialah pendidikku, Syeikh Aq Syamsuddin."

Sebagaimana yang diketahui, kebanyakan ulama dalam Kerajaan 'Uthmaniyyah adalah bermazhab Maturidiyyah dari segi akidah, bermazhab Hanafi dari segi fiqh dan merupakan ahli tasawuf.

Didikan dan bimbingan yang diterima oleh Sultan Muhammad al-Fatih dari para ulama inilah antara rahsia kekuatan dan kejayaan baginda. Sehingga Nabi SAW memberitakan tentang diri beliau serta memujinya ratusan tahun sebelum kemunculannya.

Fakta ini mungkin menyebabkan kumpulan "tajdid" yang membenci aliran tradisi berasa kurang senang. Maka cara menangkisnya ialah dengan mengatakan bahawa hadith ini adalah da'if! Bagaimana mereka dapat menangkis jika ramai ulama yang menyatakan bahawa ianya sabit dari Rasulullah SAW seperti al-Hakim, Ibn 'Abdil Barr dan lain-lain... lalu dipegang kenyataan mereka sehingga hari kiamat, walau hukum 'palsu' sekalipun yang diberi oleh mereka yang jengkel itu...

Rujukan dan pautan lain:

1. Darul Fatwa.
2. Khaira Ummah.
3. منتدى الحوار
4. روض الرياحين - هنا - هنا

http://sawanih.blogspot.my/2009/12/kekuatan-di-sebalik-peribadi-sultan-al.html

Khamis, 27 Oktober 2016

Batalkah Wudhuk Apabila Suami Bersentuhan Dengan Kulit Isteri ?





Penjelasan dan huraian dalil Mazhab syafie kenapa sentuh suami atau isteri itu batal wudhu'

Masalah seperti ini dipanggil zohir taa'rudh bain al adillah syariyyah (kontraduksi yang seolah-olahnya berlaku diantara dalil-dalil syarak)
bila berlaku begini maka para mujtahid akan menilai antara dua dalil dengan beberapa urutan kaedah

1- Jama' (usaha untuk menyelaraskan antara dua dalil) dengan menafsirkan kedua-duanya dengan tafsiran yang menunjukkan sebenarnya tiada sebarang percanggahan

2-Tarjih (mentarjihkan salah satu dari dua dalil dengan salah satu dari puluhan murajjihat -faktor pentarjih

3-Nasakh - sekiranya dua kaedah diatas tidak boleh dipakai

4- taa'rudh - kegagalan kedua-dua dalil menjadi hujah lalu diperlukan dalil lain
dalam masalah ini secara umumnya ada dalil ayat quran dan hadis seperti yang diketahui

Imam syafie mengambil makna hakikat bagi perkataan "lamasa" dengan makna asal sentuh kerana beberapa sebab

1) Ia adalah makna hakikat dan dalam usul fiqh bila kita ingin memaknakan satu perkataan maka keutamaan adalah memaknakannya dengan makna hakikat kecuali ada qarinah dan dalil kuat untuk memaknakannya dengan makna majaz contoh seperti ayat mutasyabihat perkataan "yad" "wajah" dan seumpamanya

2 ) Ada qiraat lain yang mambaca dengan lamasa tanpa alif yang memang hanya digunakan untuk makna sentuh dan kaedahnya quran mentafsirkan antara satu dengan yang lain juga tafsir yang kuat adalah dengan al quran.

3) Adapun jimak ia adalah perkara yang membawa kepada hadas yang lebih besar yang menyebabkan perlu mandi maka wajarlah perkara yang lebih kecil dari jimak membawa kepada hadas kecil yang memerlukan kerja yang lebih kecil iaitu wuduk.

4) Ayat itu menggunakan kalimah nisa' wanita-wanita secara plural kalau dimaknakan dengan jimak maka ia bermakna "atau sekiranya kamu bejimak dengan wanita-wanita".Termasuk didalamya wanita bukan mahram yang tidak dinikahi yang membawa pengertian zina.Ia agak pelik jika dilihat pada konteks ayat atas beberapa sebab ini makna 'sentuh" di ijtihad lebih tepat
setelah itu persoalannya ada hadis yang pada zahirnnya menunjukkan tidak perlu ambil wuduk:

1-Hadis Hubaib bin Abi Sabit dari Aisyah "Nabi mencium salah seorang isterinya kemudian keluar mengerjakan solat dan Baginda tidak mengambil wuduk semula

2- Hadis Aisyah " aku kehilangan Rasulullah pada satu malam diatas hamparan tidur lalu aku mencari Baginda dan tanganku tekena kaki baginda

Hadis pertama adalah dhoif manakala hadis kedua hadis sohih riwayat Muslim

Kaedah 4 urutan yang di sebut diatas harus diperaktikkan.Adapun hadis pertama dengan ayat kita memkai kaedah tarjih(3) iaitu ianya adalah lemah dan kalau ia adalah boleh dipakai sebagai hujah kerana statusnya hasan lighairihi menurut sebahagian ulama (Syaukani) maka jawabannya seperti berikut

1 - Kemungkinan ia berlapik (Syaukani mengatakan jawaban ini ada unsur takalluf iaitu andaian yang dibuat dan agak tidak realistik hanya untuk menyelaraskan hadis dengan pendapat peribadi

2-Dalam hadis yang kedua ada kemungkinan Baginda tidak sedar Aisyah sentuh kerana sedang khusuk solat namun ada hadis lain riwayat Nasaie iaitu "Apabila baginda ingin solat witir Baginda sentuh Aisyah dengan kakinya.

3- Jawaban yang lebih wajar ialah hadis di atas adalah hadis "Fi'li" iaitu riwayat tentang perbuatan Rasulullah dan hadis perbuatan ada pelbagai kemungkinan atau disebut ihtimal kemungkinan ia berlapik atau Baginda tidak sedar. Ia adalah keistimewaan Rasulullah dan dalam banyak perkara Baginda istimewa seperti tidur Baginda tidak membatalkan wuduk ,Baginda boleh berada dalam masjid walaupun berjunub ,Baginda berkahwin tidak perlu wali jadi mungkin kes ini adalah keistimewaan.

Hadis ini tidak boleh diambil hukumnya untuk umum umat kerana alasan tadi dan ada kaedah "Jika dalil mengandungi kemungkinan dan ihtimal batallah ia sebagai hujah dan dalil 'ان طرق الدليل الاحتمال بطل الاستدلال
dan kaedah "Tiada umum dalam perbuatan"لا عموم للفعل

Walhasil pendapat ini bukan rekaan ulama sekarang tetapi ia adalah berdasarkan dalil.

2-Ia juga pendapat sahabat Abdullah bin Masu'd Umar bin Khottob ,Abdullah bin Umar danZaid bin Aslam Tabiin Makhul, sya'bi, ibrahim nakhoi"e, A'to' bin Saib, Zuhrie, Yahya bin Saied

3- Kalau ia salah tidak menjejaskan sahnya solat

4-Kita tidak ada masalah dengan pendapat yang mengatakan tidak perlu wuduk kerana ia adalah amalan bertrilion manusia bermazhab Hanafi
dan kita tak akan mengatakan mereka yang berpendapat begini adalah wahabi.

Beza Hanafi dengan Wahabi

1- Ulama Hanafi tidak menyesatkan orang yang mengatakan perlu mengambil wuduk.

2-Mereka tidak mengatakan ini pendapat rekaan ulama.

3-Mereka tidak sibuk berdakwah kepada pendapat ini di kalangan khalayak bermazhab Syafie.

4-Mereka berpendapat pendapat mereka lebih kuat dan ada kemungkinan salah.

5-Demi meraikan khilaf dalam mazhab Hanafie mengatakan disunatkan ambil wuduk bila sentuh wanita.

6- Mereka berbincang atas semangat ilmiyah bukan untuk mengeluarkan sesiapa dari sof ahli sunnah waljamaah.

7-Mereka yang mengatakan pendapat Imam Syafiie bertentangan sunah pada hakikatnya tidak mengamalkan sunnah kerana dalam hadis itu hanya mengatakan Baginda sentuh isteri dan tak ambil wuduk manakala mereka mengatakan sentuh sesiapapun dikalangan wanita ajnabi tidak perlu ambil wuduk.

- Oleh Ust Lutfi, Tenaga Pengajar Madrasah Miftahul Ulum Sri Petaling

Ahad, 2 Oktober 2016

APAKAH ERTI 'KEBANYAKAN MANUSIA ' DI DALAM AL QURAN ?

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis 

Majoriti ulama' Islam dan umatnya sememangnya adalah ukuran kebenaran berdasarkan hadith-hadith As-Sawad Al-A'zhom dan tradisi keilmuan Islam itu sendiri. Allah s.w.t. tidak akan menghimpunkan umatnya dalam kesesatan, iaitu dengan menjaga majoriti ulama' yang memimpin majoriti umat Islam daripada kesesatan. Ini jelas berlaku dalam tradisi perkembangan ilmu Islam jika kita lihat sejarah umat Islam itu sendiri.

Adapun berkenaan dengan ayat-ayat ini, maka lihatlah tafsiran2 ulama' mengenainya..

Ayat Pertama:

1. Surah Al-An'aam : 116

"Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan(andaian&takwilan) semata-mata, dan mrk tidak lain hanyalah berdusta"

Imam At-Tabari (w: 310H) menafsirkan ayat ini dengan berkata:

وإنما قال الله لنبيه: { وَإنْ تُطِعْ أكْثَرَ مَنْ فِي الأرْض } من بني آدم، لأنهم كانوا حينئذٍ كفاراً ضلالاً

Allah s.w.t. berfirman kepada Nabi-Nya s.a.w.: "Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang yang ada di muka bumi..." dari kalangan (keseluruhan) bani Adam kerana mereka pada ketika itu adalah orang-orang kafir yang sesat...

Jadi, ayat ini menceritakan tentang orang-orang kafir, sedangkan majoriti yang kita maksudkan sebagai as-sawad al-a'zhom adalah majoriti ulama' dan umat Islam, bukan majoriti keseluruhan manusia. Fahamilah skop dan konteks perbahasan. Majoriti ulama' Islam dipelihara berdasarkan hadith as-sawad al-a'zhom. Adapun majoriti manusia yang mana melibatkan orang-orang kafir, itu bukanlah menjadi skop perbahasan.

Ayat Kedua:

2. Surah Al-An'aam : 119

"Dan sesungguhnya kebanyakan(dari manusia) benar2 hendak menyesatkan org lain dgn hawa nafsu mrk tanpa pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang Maha mengetahui orang-orang yg melampaui batas"

Ayat ini dimaksudkan kepada siapa?

Imam Ibn Kathir berkata dalam tafsirnya berkenaan dengan ayat ini:

ثم بين تعالى جهالة المشركين في آرائهم الفاسدة؛ من استحلالهم الميتات....قال: { وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَّبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُعْتَدِينَ } أي: هو أعلم باعتدائهم وكذبهم وافترائهم

Maksudnya:

Kemudian Allah s.w.t. menjelaskan kejahilan "orang-orang Musyrikin pada pendapat mereka yang fasiq (rosak) dengan menghalalkan bangkai... lalu Allah s.w.t. berfirman (maksudnya): "Dan sesungguhnya kebanyakan(dari manusia) benar2 hendak menyesatkan org lain dgn hawa nafsu mrk tanpa pengetahuan, Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang Maha mengetahui orang-orang yg melampaui batas" iaitu Allah lebih mengetahui keterlampauan mereka (musyrikin) dan pendustaan mereka serta tipuan mereka.

Hal ini jelas berdasarkan petunjuk ayat, ianya menceritakan tentang orang-orang musyrikin pada zaman Rasulullah s.a.w. yang lebih banyak daripada umat Islam pada ketika itu. Jadi, perbandingan sikit dan banyak dalam ayat itu adalah antara orang-orang kafir dengan orang-orang Islam, bukan dalm sesama Islam sebab dalam sesama Islam, majoriti ulama' dan umat Islam tetap akan sentiasa berpegang dengan kebenaran selagimana Allah s.w.t. ingin menjaga umatnya daripada kesesatan.

Ayat Ketiga:

3. Surah Yunus : 36

"Dan kebanyakan mrk tidak mengikuti kecuali sangkaan(andaian&takwilan) shj. Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikitpun berguna utk mencapai KEBENARAN. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yg mrk kerjakan"

Imam At-Tabari menyebut dalam ayat ini:

يقول تعالى ذكره: وما يتبع أكثر هؤلاء المشركين إلا ظنًّا

Allah s.w.t. berfirman: "Kebanyakan orang-orang musyrikin tersebut tidak mengikut melainkan sangkaan sahaja..."

Jadi, ayat ini pun ditujukan kepada orang-orang musyrikin yang banyak pada ketika itu, bukan kepada orang-orang Islam. Jadi, tidak bercanggah pun dengan konsep as-sawad al-a'zhom di mana ukuran kebenaran adalah bersama majoriti ulama' Islam yang memimpin agama majoriti umat Islam.

Ayat Keempat:

4. Surah Furqan : 44

"Apakah kamu mengira bhw kebanyakan mrk itu mendengar dan memahami? mrk itu tidak lain hanya spt binatang2 ternakan bahkan mrk lebih SESAT daripadanya"

Siapakah "kebanyakan mereka" ini? Majoriti ulama' Islam?

Imam At-Tabari menafsirkan ayat ini:


{ أم تَـحْسبُ } يا مـحمد أن أكثر هؤلاء الـمشركين

"Adakah kamu wahai Muhammad mengira bahawa kebanyakan orang-orang musyrikin tersebut..."

Ayat ini pun menceritakan tentang "kebanyakan" orang-orang musyrikin, bukan tentang "kebanyakan" ulama' Islam atau as-sawad al-a'zhom.

Imam Ibn Kathir juga menafsirkan ayat ini dengan berkata:

{ أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ }؟ الآية، أي: هم أسوأ حالاً من الأنعام السارحة، فإن تلك تعقل ما خلقت له، وهؤلاء خلقوا لعبادة الله وحده لا شريك له، وهم يعبدون غيره، ويشركون به،

"Apakah kamu mengira bhw kebanyakan mrk itu mendengar dan memahami?..." Al-Ayat... Iaitu mereka lebih buruk hal mereka berbanding binatang ternakan, kerana binatang sendiri tahu apa tujuannya diciptakan sedangkan mereka yang diciptakan untuk menyembah Allah semata-mata dan tida mempersekutukanNya, namun mereka menyembah selain Allah dan mensyirikkannya.

Jelas menurut tafsiran ulama', ayat ini ditujukan kepada orang-orang kafir. Maka, kuantiti banyak yang dibincangkan dalam ayat-ayat ini semuanya ditujukan kepada orang-orang kafir dan tidak boleh disamakan dengan "kuantiti banyak" dalam masyarakat Islam yang mempunyai konsep as-sawad al-a'zhom (majoriti ulama' yang berpegang dengan kebenaran).

Ayat Kelima:

5. Surah Shad : 24

"sesungguhnya kebanyakan dari orang2 yg bergaul dan berhubungan )dlm berbagai lapangan hidup) setengahnya berlaku zalim kpd setengah yg lain melainkan orang2 yg beriman dan beramal soleh tetapi AMATLAH SEDIKIT BILANGAN MEREKA"

Saya tanya, apakah jumlah keseluruhan ayat ini, agar kita tahu konteks ayat ini?

Daud berkata: "Sesungguhnya Dia telah berbuat zalim kepadamu dengan meminta kambingmu itu untuk ditambahkan kepada kambingnya. dan Sesungguhnya kebanyakan dari orang-orang yang berserikat (bergaul) itu sebahagian mereka berbuat zalim kepada sebahagian yang lain, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh; dan Amat sedikitlah mereka ini". dan Daud mengetahui bahwa Kami mengujinya; Maka ia meminta ampun kepada Tuhannya lalu menyungkur sujud dan bertaubat.

Ayat ini menceritakan tentang kehidupan masyarakat di zaman Nabi Daud a.s. dan kebanyakan mereka yang hidup dalam masyarakat Nabi Daud a.s. berbuat zalim. Jadi, "kuantiti banyak" dalam ayat ini tidak ada kaitan dengan masalah ukuran kebenaran yang dibincangkan dalam konteks as-sawad al-a'zhom yang disebutkan dalam artikel di atas.

Jadi, kesimpulannya, memang betul ukuran "kuantiti banyak" dari kalangan keseluruhan manusia trmasuk orang-orang kafir tidak dijadikan ukuran kebenaran. Tetapi "kuantiti banyak" dari kalangan ulama' Islam yang memimpin majoriti umat Islam adalah suatu ukuran kebenaran berdasarkan hadith-hadith As-Sawad Al-A'zhom, hadith "tidak berhimpun umatku dalam kesesatan", hadith "siapa yang terpinggir, terpinggir dalam neraka", hadith "hendaklah kamu mengikut Al-Jamaah" dan sebagainya.

Maka, perbandingan antara ayat-ayat yang ditujukan kepada orang-orang kafir atau kebanyakan manusia secara umum tidak boleh menafikan keistimewaan "as-sawad al-a'zhom" atau majoriti ulama' dan umat Islam sejak zaman berzaman sebagai ukuran kebenaran berdasarkan dalil-dalil khusus tentang "kedudukan majoriti" dalam umat Islam.

Adapun majoriti ulama' dan umat Islam itu diukur sejak zaman Rasulullah s.a.w. sehinggalah hari ini, secara keseluruhan, bukan diukur pada setiap zaman secara terpisah-pisah. Ini akan menunjukkan kebenaran golongan as-sawad al-a'zhom atau majoriti ulama' dan umat Islam sepanjang zaman.

Wallahu a'lam

Sabtu, 24 September 2016

BUMI SFERA ATAU RATA (FLAT)?


Oleh : Ustaz Abdul Rahman

Isu ini isu lama. Para ulama dan ilmuwan Islam dah bincang lama :

1. Al-Maqdisi berkata dalam muqaddimah kitabnya Ahsanul Taqasim Fi Ma'rifatil Aqalim:

أما الأرض فإنها كالكرة.. إلخ
"Adapun bumi, maka sesungguhnya ia adalah seperti bola (sfera)".

2. Ibnu Fadhlillah al-'Umari menukilkan daripada Asy-Syarif Al-Idrisi dalam muqaddimah kitabnya Masalikul Absor Fi Mamalikil Amsor:

قال الشريف: ومع كون الأرض كرة، هي غير صادقة الاستدارة
"Kata Asy-Syarif (Al-Idrisi) : walaupun bumi adalah sfera, namun ia tidaklah benar-benar bulat (maksudnya bujur sedikit)"

3. Disebutkan dalam kitab Wafayatul A'yan (4/359), karangan Ibnu Khallikan, bahawa Abu Bakar As-Sufi berkata:

لو وضعنا طرف حبل على أي موضع كان من الأرض، وأدرنا الحبل على كرة الأرض، انتهينا بالطرف الآخر إلى ذلك الموضع من الأرض، والتقى الطرفان

"Jika kita letakkan hujung tali di atas mana-mana tempat di bumi, dan kita lilitkannya di atas bumi, kita akan akhiri hujung tali yang kedua di tempat yang sama dan akan bertemulah kedua-dua hujung tali tersebut".

4. Kata Imam Ibnul Jauzi dalam kitabnya Al-Muntazom Fi Tarikh Al-Muluk wal-Umam:

وكذلك أجمعوا على أن الأرض مثل الكرة
"Dan begitu juga mereka IJMA' mengatakan bahawa bumi adalah seperti bola (sfera)"

5. Kata Al-Hafiz Az-Zahabi dalam Mukhtasar Al-'Uluw:

الأرض في وسط السماء كبطيخة في جوف بطيخة، والسماء محيطة بها من جميع جوانبها
"Bumi di tengah langit adalah seumpama tembikai dalam rongga tembikai, dan langit meliputi bumi dari segenap arah".

Az-Zahabi juga berkata:

وبرهان ذلك: أنا لو فرضنا مسافراً سافر على كرة الأرض من جهة المشرق إلى جهة المغرب، وامتد مسافراً، لمشى مسافراً على الكرة إلى حيث ابتدأ بالسير

"Dan bukti perkara tersebut ialah: jika kita andaikan seorang musafir bermusafir di atas bulatnya bumi, daripada timur ke barat, dan (kemudian) dia meneruskan lagi perjalanan, maka pastilah dia akan berjalan ke arah tempat di mana dia mulakan perjalanan".

6. Kata Ibnu Hazm dalam kitabnya yang masyhur, yang berkaitan dengan Comparative Religion, iaitu Al-Fasl Fi Al-Milal wa Al-Ahwa' wa Al-Nihal:

قالوا إن البراهين قد صحت بأن الأرض كروية، والعامة تقول غير ذلك.
وجوابنا وبالله تعالى التوفيق: إن أحداً من أئمة المسلمين المستحقين لاسم الإمامة بالعلم ـ رضي الله عنهم ـ لم يُنكروا تكوير الأرض، ولا يُحفظ لأحد منهم في دفعِه كلمة. بل البراهين من القرآن والسنة قد جاءت بتكويرها.

"Mereka berkata: Sesungguhnya bukti-bukti telah mengesahkan bahawa bumi adalah bulat, sedangkan masyarakat awam mengatakan sebaliknya.

Dan jawapan kami (taufiq hanya daripada Allah) : sesungguhnya seorang daripada imam-imam para muslimin yang berkelayakan untuk digelar imam dalam ilmu (semoga Allah meredai mereka) tidak mengingkari bulatnya bumi. Dan tidak dihafaz (tidak dijumpai suatu nas atau nukilan) satu kalimah pun daripada salah seorang daripada mereka dalam menolak perkara tersebut. Bahkan bukti-bukti daripada Quran dan Sunnah telah datang membuktikan bulatnya bumi".

7. Disebutkan juga dalam Majmu' Fatawa Ibnu Taimiyyah

(http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php…) :
فصل: اعلم أن " الأرض " قد اتفقوا على أنها كروية الشكل
"Ini suatu fasal: ketahuilah bahawasanya mereka (para ulama) telah SEPAKAT mengatakan bahawa sesungguhnya bumi berbentuk sfera".

8. Disebutkan dalam Tafsir Al-Bahr Al-Muhit
(http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php…) :
قال أبو عبد الله الداراني : ثبت بالدليل أن الأرض كرة ، ولا ينافي ذلك قوله : ( مد الأرض ) وذلك أن الأرض جسم عظيم ، والكرة إذا كانت في غاية الكبر كان قطعة منها تشاهد كالسطح

"Kata Abu Abdillah Al-Darani: Telah thabit dengan dalil bahawa bumi adalah bola (sfera). Dan ini tidak bercanggah dengan firman Allah s.w.t: (مد الأرض) kerana sesungguhnya bumi adalah suatu jisim yang besar. Dan (sememangnya) bola (sfera) jika terlalu besar, maka suatu bahagian daripadanya akan kelihatan seperti rata".

9. Banyak lagi kalau nak tulis. Imam Fakhruddin Al-Razi, Imam Al-Ghazali, Imam Tohir Ibn 'Asyur semuanya kata bumi adalah sfera. Sebab itu tidak hairanlah kalau ada sesetengah ulama mengatakan bahawa perkara ini sudah ijma'. Bahkan ada juga yang kata perkara ini termasuk ilmu dharuri.

Bahkan Imam Fakhruddin Al-Razi menyifatkan perbuatan menafikan bentuk bumi adalah sfera itu adalah MUKABARAH (degil tidak mahu menerima keberanan). Rujuk Tafsir Ar-Razi pada ayat-ayat berkaitan tajuk ini.

Kalau kita tetap nak menafikan, silakan. Tetapi anggaplah itu pandangan infiradi (peribadi). Apa yang difahami oleh masyarakat sudah selari dengan kalam ulama. Jadilah ahli ilmu yang bijak yang tidak menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat. Cukuplah.

Selasa, 13 September 2016

Takutlah Untuk Berfatwa !

Takut berfatwa

Para salafussoleh yang bersifat warak amat takut untuk berfatwa apabila setiap kali diajukan soalan kerana khuatir akan memasukkan pendapat peribadi ke dalam agama Allah tanpa sengaja.

Imam Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitab al Faqih wal Mutafaqih daripada ‘Atha’ bin al Saib (seorang tabi’in) katanya, 

“Aku pernah melihat suatu kaum (maksudnya para sahabat Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam). Jika salah seorang mereka ditanyakan suatu soalan, ia menjawabnya dengan gementar.

Al Khatib jua meriwayatkan daripada Muhammad bin Sirin (seorang Imam tabiin di Basrah), bahawa setiap kali beliau ditanyakan hukum halal dan haram, raut wajahnya segera berubah, seolah-olah ia bukan Ibnu Sirin yang dahulu.

Begitu juga Imam Malik sebagaimana riwayat Abu Shalt, 

“Setiap kali Imam Malik ditanya tentang suatu fatwa, beliau berasa seolah-olah berada di antara Syurga dengan neraka”.

Ketakukan yang dirasakan oleh para ulamak besar ini lahir daripada kesedaran mereka bahawa berbicara tentang hukum agama bererti sedang bercakap atas nama Allah dan RasulNya.

Maka sudah pasti, pada Hari Hisab nanti Allah akan meminta penanggungjawaban daripada setiap fatwa dan jawapan yang mereka sampaikan itu.

Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan daripada Imam Abu Hanifah katanya, 

“Sesiapa yang berbicara tentang ilmu (agama), namun ia tidak berasa bahawa suatu hari nanti Allah akan bertanya kepadanya, mengapa engkau berkata seperti itu? Maka sungguh murah diri dan agamanya.”

Beliau juga meriwayatkan daripada Sufyan bin ‘Uyainah,

 “Orang yang paling memahami fatwa ialah orang yang paling enggan menjawabnya. Orang yang paling jahil tentang fatwa ialah orang yang paling sering menjawabnya.”

Al Khatib meriwayatkan bahawa suatu hari, Rabi’ah bin Abdurrahman (guru Imam Malik) dilihat sedang menangis
"Adakah engkau sedang ditimpa musibah ? Rabi’ah menjawab,  “Tidak, Aku menangis kerana pada hari ini orang-orang yang tidka berilmu diminta fatwa tentang agama. Telah terjadi musibah yang sangat besar dalam agama Islam.”


Rabi’ah menangis pada masa fuqaha masih banyak dan hati-hati masih bersih. Dia melihat fenomena itu sebagai musibah besar yang sedang menimpa agama Islam.


Saya membayangkan andai Rabi’ah bin Abdurrahman hidup pada hari ini, lalu melihat bagaimana hukum Islam dibahaskan dalam media elektronik, media cetak dan Internet, saya yakiin kesedeihan pasti membunuh beliau. – Umar Muhammad Noor, Rasul Mulia, Umat Mulia, Akhlak Mulia, Telaga Biru Sdn Bhd, Cet Pertama, Kuala Lumpur, 2011

Rabu, 3 Ogos 2016

DAPATKAN BUKU 'Q&A HADITS USTAZ KHAFIDZ SORONI'



Alhamdulillah, buku "Q&A HADITS USTAZ KHAFIDZ SORONI"

Pencerahan 41 HADITS yang masyhur dalam masyarakat.


JUDUL: Q&A HADITS
PENULIS: USTAZ MOHD KHAFIDZ SORONI
KATEGORI: FARDU AIN
ISBN: 978-983-097-611-2
TEBAL: 248 ms
HARGA: RM 20.00/22.00


SINOPSIS


Sesuatu hadits yang tidak mencapai taraf hadits sahih, malah di kategorikan sebagai sangat dhaif (lemah) tidak wajar disebut sebagai hadits mawdhu‘ (palsu) atau rekaan dengan sewenang-wenangnya. Ulama hadits sejak dari dahulu sentiasa berhati-hati dan sangat beradab dalam menangani hadits-hadits dhaif. Sebagai suatu usaha untuk mendidik umat Islam dan memberi pencerahan yang benar, Ustaz Mohd Khafidz Soroni telah mengumpulkan beberapa hadits tidak sahih yang popular dalam masyarakat dan menyenaraikan kalam-kalam ulama berkenaan hadits tersebut.

Antaranya:

* Tuntutlah ilmu sampai ke china

* Benarkah syurga di bawah tapak kaki ibu?

* Yasin jantung al-quran?

* Rezeki murah kerana istighfar?

* Ikhtilaf umat islam itu rahmat?

* Barakah Rejab, Syaaban & Ramadan

* Hadits ‘Sayidina Ali pintu kota ilmu’ itu benar?

Boleh ditempah melalui :

W.app ➡️ 011-3293 3466
W.app ➡️ 011-3293 3466

http://galeriilmu.com/v4/index.php?route=product/product&product_id=773

Rabu, 27 Julai 2016

BAHASA PENDUDUK SYURGA ADALAH BAHASA ARAB ?

Jawapan Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni :

Ada tiga hukum ulama terhadap hadis di atas iaitu;

i- Ulama yang menyatakan ia hadis sahih atau hasan. Antara mereka; al-Hakim dalam al-Mustadrak, diikuti oleh al-‘Iraqi dalam Takhrij Ihya’ ‘Ulumiddin, as-Suyuti dalam al-Jami‘ as-Saghir dan Mulla ‘Ali al-Qari dalam al-Asrar al-Marfu‘ah. As-Silafi dan az-Zurqani dalam Mukhtasar al-Maqasid mengatakan ia hasan (iaitu hasan li-ghairih).

ii- Ulama yang menyatakan ia hadis daif atau seumpamanya. Antara mereka; al-Baihaqi dalam Syu‘ab al-Iman, al-Haithami dalam Majma‘ az-Zawa’id, Ibn Hajar al-‘Asqalani, as-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah, as-Suyuti dalam an-Nukat ‘ala al-Mawdu‘at, Ibn ‘Arraq al-Kinani dalam Tanzih as-Syari‘ah, al-‘Ajluni dalam Kasyf al-Khafa’ dan lain-lain.

iii- Ulama yang menyatakan ia hadis yang sangat daif atau palsu. Antara mereka; Abu Hatim ar-Razi, al-‘Uqaili dalam ad-Dhu‘afa’, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi, az-Zahabi, as-Syawkani dalam al-Fawa’id al-Majmu‘ah dan lain-lain.

Setelah meneliti jalan-jalan riwayat hadis berkenaan, saya melihat pendapat kedua adalah lebih sederhana yang menyatakan ia hadis daif, bukan sahih dan bukan juga palsu.)

http://madrasahsunnionline.blogspot.my/2015/10/bahasa-penduduk-syurga-adakah-bahasa.html


Jawapan oleh Ustaz Raja Ahmad Mukhlis :

Sebahagian ahli ilmu "tidak menetapkan" bahawa bahasa ahli syurga adalah bahasa Arab lalu bersikap tawakkuf (berdiam diri) daripada menentukan bahasa bagi ahli syurga.

Hadis yang dirujuk berkenaan bahasa Arab sebagai bahasa ahli syurga adalah: Rasulullah shollallahu 'alaihi wasalam bersabda:

" أَحِبُّوا الْعَرَبَ لأَنِّي عَرَبِيٌّ ، وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ ، وَكَلامُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ "
Maksudnya: Cintailah Arab kerana aku seorang arab, Al-Qur'an dalam bahasa Arab dan kalam ahli syurga adalah arab"

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam At-Tabrani dalam Mu'jam Kabir, Imam Al-Hakim dalam Mustadrak, Imam Al-Baihaqi dalam Syu'ab Al-Iman dan sebagainya. Namun, sanadnya mengandungi perawi bernama Al-'Ala' bin 'Amru Al-Hanafi yang dinilai sebagai pemalsu hadis. Lalu, ia menjadikan nilai hadis ini dinilai oleh sebahagian ulama' sebagai palsu.

Al-Imam As-Suyuti menyebut tentang hadis ini:

قَالَ العقيلي : منكر لا أصل لَهُ ...قلتُ : إنّما أورده العقيلي فِي ترجمة العلاء بْن عمرو عَلَى أَنَّهُ من مناكيره ، وكذا صاحب الميزان . وقال الحافظ ابن حجر فِي اللسان : العلاء ذكر...ه ابن حبان فِي الثقات ، وقال صالِح جزرة : لا بأس بِهِ . وقال أَبُو حاتِم : كتبت عَنْهُ وما أعلمُ إلا خيرًا . انتهى .

Maksudnya: "Al-Uqaili berkata: Hadis munkar yang tiada asalnya... Saya kata: "Sesungguhnya Al-Uqaili menyebut dalam terjemah Al-'Ala' bin Amru bahawa hadis ini antara manakirnya (yang diriwayatkan dengan sanad bersendirian tanpa jalan lain). Begitu juga disebutkan oleh empunya Al-Mizan (Imam Az-Zahabi). Al-Hafiz ibn Hajar menyebut dalam Al-Lisan: "Al-'Ala' disebut oleh Ibn Hibban dalam At-Thiqat (kitab2 yang menyenaraikan perawi thiqah). Sholeh Jazrah berkata: "dia tidak mengapa..." Abu Hatim berkata: "Ditulis daripadanya. Aku tidak ketahui daripadanya melainkan kebaikan..." -tamat nukilan-

Para ulama' berselisih pendapat tentang Al-'Ala' bin 'Amru tadi namun kebanyakannya menilai beliau sebagai lemah dan ada yang menilainya sebagai pemalsu hadis.

Imam As-Suyuti menyebut perkataan Imam Az-Zahabi tentang hadis ini: وأظن الحديث ...موضوعًا

Maksudnya: "Saya rasa hadis ini palsu..." [Al-La'ie Al-Masnu'ah]

Imam Al-'Uqaili juga menyebut hadis ini munkar tiada asalnya dalam Ad-Dhu'afa' Al-Kabir.

Imam AS-Sakhawi juga ada menyebut jalan lain bagi hadis ini iaitu melalui perawi bernama Muhammad Ibn Al-Fadhl tetapi tidak layak dijadikan sanad penguat hadis ini kerana Ibn Al-Fadhl adalah dho'if dan ditohmah sebagai pendusta.Jadi, Imam As-Sakhawi juga membuat kesimpulan hadis ini palsu walaupun banyak hadis2 lain menceritakan kelebihan mencintai bangsa Arab, tetapi tidak ada tentang bahasa Arab sebagai bahasa ahli syurga dalam riwayat yang kuat. [Rujuk Al-Maqasid Al-Hasanah]

Namun, Imam At-Tabrani r.a. meriwayatkan hadis ini dalam Al-Mu'jam Al-Ausath dengan jalan lain iaitu bersambung kepada Saidina Abu Hurairah r.a., bukan Saidina Ibn Abbas r.a. yang dinilai palsu tadi.

Pun begitu, hadis ini dha'if, tetapi tidak sampai tahap palsu. Perawi yang dinilai lemah dalam sanad ini adalah dua orang. Pertama: Abdul Aziz bin Imran dan kedua: Syibl bin Al-'Ala' bin Abdil Rahman.

Abdul Aziz bin 'Imran dinilai sebagai dho'if oleh ramai ulama' hadis termasuklah Imam Al-BUkhari dan Imam An-Nasa'ie sendiri. Adapun Syibl bin Al-'Ala', maka dia bersifat majhul. Imam Ibn 'Adi berkata, Syibl tersebut mempunyai riwayat manakir.

Namun, konsep "bahasa Arab adalah bahasa Ahli Syurga" ini tidak bertentangan dengan ajaran Islam bahkan na-nas mengenainya tidak bertentangan dengan mana-mana nas yang lebih sahih. Jadi, boleh sahaja untuk menerimanya dan lebih baik serahkan hakikat sebenarnya kepada Allah s.w.t.. Wallahu a'lam

Ibn Hazm ada menyebut dalam Al-Ihkam (1/36):

وأما لغة أهل الجنة وأهل النار فلا علم عندنا إلا ما جاء في النص والإجماع ولا نص ولا إجماع في ذلك...

Maksudnya: "Adapun bahasa Ahli Syurag dan Ahli Neraka, maka kita tidak tahu melainkan jika ada nas atau jima' mengenainya. Namun, tidak ada nas dan tidak ada ijma' pada masalah ini...,

Ibn Taimiyyah sendiri antara ahli ilmu yang tidak menetapkan "bahasa Arab sebagai bahasa Ahli Syurga". Ia jelas melalui jawapan beliau dalam fatwa beliau ketika ditanya tentang bahasa di akhirat nanti.

Beliau menjawab:

ولم يصح أن الفارسية لغ...ة الجهنميين ، ولا أن العربية لغة أهل النعيم الأبدي ، ولا نعلم نزاعا في ذلك بين الصحابة رضي الله عنهم ، بل كلهم يكفون عن ذلك لأن الكلام في مثل هذا من فضول القول

Maksudnya: "Tidak sahih bahawa bahasa Parsi adalah bahasa ahli neraka jahannam dan tidak sahih juga bahawa bahasa Arab adalah bahasa Ahli Na'im (syurga) yang abadi. Dan kita tidak tahu perbincangan sebegitu dalam kalangan para sahabat bahkan mereka mendiamkan sahaja daripada perbincangan tersebut kerana ia adalah antara perkara yang membawa kepada berlebih-lebihan dalam perkataan.

Rujuk fatwa no: 83262

Apa yang penting, selagimana pegangan bahawa bahasa Arab adalah Bahasa Ahli Syurga tidak bertentangan dengan mana-mana nas yang sahih lagi sarih (jelas), dalam ajaran Islam, dan tidak juga bertentangan dengan ajaran Islam, maka tidak mengapa berpegang dengan demikian. Namun, ia adalah masalah yang zhonni (kesamaran).

Ibn Kathir tidak menyebut lebih lanjut dan lebih jelas mengenai hal itu. Wallahu a'lam

Read more: http://ad-deen.proboards.com/thread/157/bahasa-arab-adalah-ahli-syurga